Наверное, мало кто по-настоящему понимает философию Артура Шопенгауэра. Однако, мало кто ей интересуется. И всё же его философия представляет собой значительную ступень на пути к пониманию Смысла – смысла человеческого существования, смысла мира, смысла бытия. Это гигантский прыжок в сферу мышления и Духа. А начинал Шопенгауэр философствовать из рук вон непопулярно. Его первое издание «Мира как воли и представления» потерпело коммерческий крах, и было уничтожено издателем. Можно только догадываться, какие кошки скреблись на душе молодого философа, как он воспринял такой удар. Болезненный удар, но Шопенгауэр всегда был философски независим, он продолжал гнуть свою линию, и, поскольку всё меняется, поскольку меняется время, в конце жизни таки дождался признания. Его стали издавать. Его стали читать. Его стали почти понимать.
Шопенгауэр любил шутить, когда философски рассуждал. Немногие поймут его юмор, но те, кто поймут, получат чистейшей воды духовное удовлетворение. В его предисловиях к «Миру как воле и представлению» довольно много шуток. В предисловии к первому изданию книги шутить он начинает со второго предложения, при этом его юмор понимается не сразу, — лучше всего перечитать все его основные сочинения два раза, чтобы как следует вникнуть в его рассуждения, философию и, конечно же, юмор. Но он и сам говорит в том же предисловии об условиях, или требованиях, которые позволят проникнуть подготовленному читателю в его мысль: сначала необходимо прочитать «О четверояком корне закона достаточного основания», а также другие трактаты, основательно ознакомиться с философией Канта, а вот с нелепым и бессмысленным шарлатанством уж точно не стоит связываться: это он о Гегеле так резко и смело. Ну что ж – не в бровь, а в глаз!
Философия Шопенгауэра имеет глубокие духовные корни. По сути, восточные духовные учения не просто повлияли, а легли в основу философии мыслителя. Буддизм и его Четыре Истины, джайнизм как путь освобождения из порочного круга рождения и смерти, даосизм как отказ от страстей, материальных привязанностей, от активного включения в бесконечную и бесполезную гонку обыденной жизни. Всё это было положено в качестве главных идей в философские размышления, это было началом философии Шопенгауэра. Однако Шопенгауэр всё же западный мыслитель, а это значит, что он не мог не сосредоточиться на деталях, категориях, понятиях, и не рассмотреть их самым подробным образом. И в этом уже есть противоречие.
Когда Шопенгауэр пишет о мышлении, он понимает его как внутреннюю деятельность духа, пусть он пишет о мышлении в широком смысле, это представляется очевидным недоразумением. Разве деятельность духа может быть внешней? Внешне она может быть проявлена. Пример: я противодействовал. Антипример: я сдержал обиду в себе. Но мышление – это не духовный акт. Если понимать мышление в широком смысле, к нему может примешиваться кое-что от духа, но мышление – это деятельность мозга, а не деятельность духа, другого быть не может. Разве мозг и дух могут когда-либо быть идентичны, тождественны, похожи? Да, мозг может фиксировать, что существует дух, воспринимать духовные импульсы и работать в духовном направлении, но мозг – это машина для мышления, это, если хотите, неживой организм, это попросту вещь, которой пользуется человек, и не только человек. Дух действует не через мозг, а через некоторые центры, или чакры, или каналы – терминология может быть разной, но суть одна – и живым свидетельством этого действия является творческий акт, когда мозг становится пустой формальностью, он как будто отключается, мышление функционирует в автоматическом режиме, наступает своеобразный транс, а в это время происходит духовная трансляция идей, символов, нот, изображений и так далее, — они транслируются не через мозг, мозг не осознаёт и не знает, что они транслируются, а почему они облекаются в те формы, которые придуманы посредством мозга, — в материальные картины, книги, диски, — в том то и дело, что они не придуманы посредством мозга, а возникли в результате духовной деятельности, точнее выражаясь, они были сложены при помощи мозга в материальном мире, представляют же собой воплощения духовных идей. Поэтому-то мышление и не может участвовать в духовной, в том числе творческой, деятельности, мышление материально, и действует оно по приказу материального мозга.
Ведь если бы мозг не был материален и, соответственно, мышление представляло собою духовный акт, в мире не было бы никакой жестокости и зла, не было бы денег и связанных с этим злом нищих и миллионеров, не было бы такого зла, как технический «прогресс», не было бы ядерного оружия и войн, пыток и издевательств, тюрем и надзирателей, правительств и государств, зомбирующих программ на телевидении и идеологической пропаганды, создающей бездуховное и больное общество, не было бы всевозможных и ухищрённых навязанных человеку систем и правил, в которые он должен, хочешь не хочешь, вписаться, а иначе – он будет забанен, изгнан или даже уничтожен. Не было бы в мире столько всего вредного, порочного и бестолкового, пустого. Да и в конечном-то счёте – не было бы и самого этого мира, мира страданий и слёз, где счастье кратковременно и редко-редко-редко, а бездна, безнадёжность и небытие заполняют весь мир.
Сергей Никифоров, 2012